Filosofía

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    Marcuse y el refinamiento del control: Una aproximación a la ontología del control social de la sociedad industrial avanzada en la era de la cuarta revolución industrial
    Marin Castrillon, Jhonny Alejandro; Bedoya, Sergio
    La tesis examina la obra de Herbert Marcuse en torno a la sociedad industrial avanzada y el modo en que la técnica, lejos de ser un instrumento neutral, deviene en dispositivo de dominación y refinamiento del control social. Desde un recorrido histórico que vincula la Revolución Industrial y la Revolución Francesa con el surgimiento del capitalismo moderno, se plantea que la modernidad, bajo la promesa de emancipación, ha configurado nuevas formas de sujeción racionalizadas por la técnica, el derecho y la cultura. En este marco, la investigación articula conceptos como racionalidad tecnológica, alienación, tolerancia represiva y desublimación represiva, mostrando cómo el aparato técnico-cultural integra la oposición y neutraliza la crítica. La dominación se ejerce hoy no tanto por la represión explícita, sino mediante la producción de necesidades, deseos y subjetividades moldeadas por el consumo y la cultura de masas. Marcuse advierte que esta sociedad “unidimensional” presenta la ilusión de libertad, pero cancela la posibilidad de alternativas cualitativas de transformación. El trabajo conecta estas categorías con los debates contemporáneos, particularmente con la reflexión de Shoshana Zuboff sobre el capitalismo de la vigilancia. La autora muestra cómo en la cuarta revolución industrial los algoritmos y la extracción de datos personales instauran un régimen de control algorítmico que perfecciona la lógica anticipada por Marcuse. La dominación no solo se da en el trabajo o en la política, sino en la vida íntima y cotidiana, donde el deseo es administrado por plataformas digitales. En conclusión, la tesis sostiene que el refinamiento del control en la era digital reafirma la vigencia de la crítica marcusiana y exige repensar los vínculos entre técnica, poder y libertad para reabrir el horizonte emancipador.
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    Ciudadanías suspendidas, memoria contra el olvido : Un abordaje del mito de Antígona desde el contexto de la desaparición forzada en Colombia
    Orrego Echeverria, Israel Arturo; Valenzuela, Jose; Orrego Echeverria, Israel Arturo
    Esta monografía se centra en la investigación sobre la noción de ciudadanía, la cual será abordada desde el mito de Antígona y su relación con la desaparición forzada dentro del conflicto interno en Colombia (UBPD, 2021). Se dará un contexto general de la noción de ciudadanía en Occidente y sus repercusiones en la realidad colombiana. Siendo la ciudadanía un eje transversal entre, por un lado, el mito presentado y, por otro lado, el suceso de la desaparición, se propondrá una búsqueda de los elementos que las relacionan, cuestionando el ejercicio autoritario y totalizante del poder que se encuentra, tanto en la figura de Creonte como en el hecho de la suspensión de la vida a través de la negación de la existencia, tanto física como civil, en el fenómeno de la desaparición forzada en Colombia.
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    Del Dispositivo Patriarcal a la Contraconducta Feminista
    BONILLA BERNAL, LEYDY MILENA; GUERRERO SALAZAR, WILLIAM FELIPE
    El objetivo central de esta investigación es analizar al patriarcado como un dispositivo de poder, utilizando la analítica foucaultiana para comprender su operatividad en la producción de subjetividades, las formas de resistencia y contraconducta feminista que se configuran en su interior. En este sentido, el patriarcado no debe concebirse únicamente como una estructura fija de dominación entre sexos, sino como un dispositivo de poder históricamente contingente, compuesto por relaciones de fuerza móviles y articulado a través de mecanismos discursivos, institucionales y afectivos. Por lo que, las prácticas de resistencia y contraconducta feminista no deben entenderse como meras reacciones negativas frente al poder, sino como formas activas de reapropiación de la subjetividad, del lenguaje y del cuerpo, que permiten imaginar y ensayar otras formas de existencia, otras relaciones sociales, otros modos de vida.
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    La libertad por medio del placer estético en Friedrich Schiller
    Rodríguez Motta, Luis Fernando; Guerrero Salazar, William Felipe; Corredor Collazos, Camilo
    Esta investigación aborda el pensamiento schilleriano, con el fin, de desarrollar como el arte se convierte en el objeto que conducirá a los sujetos a la libertad, una libertad estética, a través del placer estético. El cual es, el vínculo entre los sujetos y la obra artística.
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    La filosofía griega y platón. análisis del joven Nietzsche durante la época de Basilea
    Iregui Tarquino, Nicolás; Almanza, Eduardo Geovo
    S/R
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    Ciudadania universal: El reto de la enseñanza de la identidad cultural
    Stubbs Rico, Johanna Paola; Martinez Ferro, Hernán
    s/r
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    Fundamentaciones del surrealismo como un camino hacia el despertar
    Villarraga Barajas, Enzo Hugo; Bedoya Cortés, Sergio
    En el pleno surgimiento del partido nacional socialista, donde fueron utilizados elementos estéticos como el arte, el cine y la fotografía, como un modo de expandir el dominio y control del pueblo alemán, aparecen figuras como los futuristas, que mostraban la guerra como algo bello, así como la cineasta Helene Riefenstahl, que hizo parte del sistema de propaganda de la Alemania nazi con su filme El Triunfo de la voluntad, que sería catalogado por Walter Benjamin como una estética que funciona en provecho dela política, una estetización de la política, que va encaminada al fascismo. No obstante, Benjamin no solamente logra observar que dicha estetización de la política podría llevar a la humanidad a consecuencias nefastas, sino que también intenta hallar un contrapeso a este fenómeno, a saber, la politización de la estética. Esta, va en función de una política que es manejada en el campo de la estética, para romper con las representaciones fascistas; esto lo observa Benjamin en el teatro épico de Bertolt Brecht, en la literatura kafkiana y en el surrealismo.
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    ¿Qué Sujeto para qué Revolución? Aproximaciones en torno al sujeto en resistencias para las revoluciones no-modernas
    Celeita Mora, Ricardo Alexander; Orrego Echeverría, Israel Arturo
    El presente trabajo condensa algunas reflexiones desde la filosofía política, en torno a tres conceptos fundamentales sobre los cuales se articula la comprensión del qué hacer político; a saber: el sujeto, en este caso entendido como sujeto revolucionario, el poder, y la praxis revolucionaria. Aunque estos tópicos han sido tratados intensamente por diversos autores, en este caso, se trata de un esfuerzo hermenéutico y crítico que se articula, dialoga y propone alternativas, desde dos de las corrientes de pensamiento en permanente tensión dentro de las luchas sociales, principalmente en América Latina; cuales son, de un lado, la tradición marxista, y del otro, el giro decolonial. Aunque en el mundo académico sea recurrente el debate sobre estos aspectos y desde estas perspectivas, en el mundo político cotidiano, aún persiste un halo de dogmatismo que impide vislumbrar horizontes más allá de las clásicas formulaciones e imaginarios prefigurados desde algunas experiencias históricas. Por ello, aunque no resulte un aporte del todo novedoso, la presentación interpretativa que sobre estos temas acá se efectúa, es pertinente a efectos de sumar más voces al debate, y sin ser pretensioso, quizá como una manera de enriquecer la praxis. En esa ruta, se aborda de manera aproximativa y resumida, el surgimiento del sujeto, su tránsito desde la metafísica a la historia, su formulación revolucionaria, y su crisis enmarcada dentro de la modernidad, en medio de su permanente conflicto con el Estado, por lo que a su vez, se realiza un abordaje en torno al problema del poder político, mediante la crítica de la concepción moderna que de uno u otro modo, ha limitado la praxis de este sujeto; para finalmente, esbozar algunas reflexiones que tratan de rescatar la idea de revolución como posibilidad y superación del marco anti-utópico que la ha condicionado. En ese orden, tenemos que la crisis planetaria que tiene a la humanidad al borde de la extinción, obliga a construir alternativas frente al capitalismo; pues luego de la derrota del socialismo moderno, es necesario re-pensar la táctica y la estrategia si creemos que las revoluciones aún son posibles. Por ello, es necesario redefinir la subjetividad de los oprimidos como sujetos en resistencia y vislumbrar otra manera de comprender el problema del poder político, distinta a la concepción moderna. Por tanto, es necesario plantear una idea de revolución que rescate la utopía y la haga posible por fuera del marco de la razón utópica moderna, en tanto, la apuesta, es por construir otros mundos a partir de la praxis en las luchas sociales, y a partir de las resistencias de pueblos y comunidades, que marcan el horizonte para aprender a soñar y construir otras revoluciones y emprender de nuevo la utopia. En ese sentido, las luchas anticapitalistas de nuestros días, requieren con urgencia redefinir el horizonte táctico y estratégico para la construcción de alternativas al orden del capital, bajo la disyuntiva entre socialismo o barbarie, sobre lo cual afirmaba Rosa Luxemburgo (2006): Decía Engels: “La sociedad burguesa se encuentra ante un dilema: o avance hacia el socialismo o recaída en la barbarie”. (…) La guerra mundial; ésta es la recaída en la barbarie. El triunfo del imperialismo conduce al aniquilamiento de la cultura; (…). Hoy nos encontramos (…) ante la alternativa: o el triunfo del imperialismo, el ocaso de toda civilización (…). Este es el dilema de la historia mundial; (…) (p. 17) Por ello es necesario, también, plantear una posición frente al debate entre “reforma o revolución” (Regalado, 2009), 1 con miras a construir “otro mundo posible”, 2 ante las diversas formas de opresión del capital que a su vez generan resistencias y alternativas diversas. De ello emerge la pregunta: ¿Qué sujeto revolucionario se ha configurado y qué revolución es posible? La respuesta a esta cuestión, exige realizar un balance crítico sobre los fundamentos teóricos que condujeron al derrumbamiento del socialismo real y al colapso de los proyectos políticos “marxistas”, y que dejaron descubiertas graves fisuras en el concepto de socialismo como práctica de acción y construcción alternativa de ese otro mundo posible. Si bien la lucha por la “toma del poder” emprendida por los proletarios del mundo logró acumular valiosas experiencias como las revoluciones bolchevique, china y cubana; y apuestas de liberación y resistencia en diversos lugares, al plantear una alternativa real al capitalismo mediante el impulso de modelos socialistas de Estados gobernados por proletarios, no obstante, “la transición hacia el comunismo” resultó infructuosa, y antes que abolir el Estado y lograr el auto-gobierno de la sociedad, se produjo el derrumbe, concediendo una victoria histórica - aunque transitoria- para el capitalismo. La crisis del paradigma marxista, trajo consigo la idea de un “pensamiento último y del fin de la historia” (Fukuyama, 1992), que se divulgó afirmando la imposibilidad de cambio para las sociedades de nuestra época, al presentar al capitalismo cómo único modelo posible de organización social; pretendiendo así, la anulación de cualquier otra posibilidad de mundo; como expresión de la razón utópica criticada por Hinkelammert (1984), quien reafirmando la utopía, considera que aquella racionalidad anula toda posibilidad de transformación al condicionar la práctica a los conceptos límites. La razón utópica niega la factibilidad de determinados tipos de sociedad al atar la acción histórica a contenidos absolutos. De ahí que el comunismo fuese presentado -incluso por marxistas-, como imposible, al depender su construcción del control absoluto de la sociedad sobre el mercado y sobre cada faceta de la vida práctica; mientras que el capitalismo fue aceptado como posible, aún, cuando llevase consigo la destrucción de la sociedad; es decir, a sabiendas que su realización plena conduce a la imposibilidad misma. Así, mientras al socialismo se le exigió ser perfecto, al capitalismo se le aceptó en su limitación. Entonces, ¿por qué no habría de aceptarse también una posibilidad de construir socialismos dentro de las limitaciones de la condición humana? Así, la idea del fin de la historia en sentido hegeliano, reafirmó a la “democracia liberalburguesa” como única forma válida de organización política; al “libre mercado” como doctrina económica indiscutible, y a la modernidad euro-céntrica, como “síntesis y totalidad del pensamiento filosófico” (Hegel, 2009). La imposición de esta idea, no obstante, colisionó contra la realidad: la vigencia de la lucha de clases que continúa por todo el planeta en diversidad de movimientos sociales que sin esperar la reconstrucción del paradigma teórico “marxista”, ejercen resistencias y reivindicación de libertades; no sólo desde la contradicción capital - trabajo, sino, abarcando también los antagonismos entre capital - naturaleza, centro - periferia, imperio - humanidad, entre otros; y desde apuestas de emancipación frente al patriarcado, el racismo, el colonialismo y la modernidad; a partir orillas de lucha diversas y desde expresiones identitarias, de géneros, feminismos, pluriculturalidad, territorialidad, protección del ambiente, soberanía de los pueblos y en general, de la vida contra la muerte. La lucha es, en última instancia, por la supervivencia de la especie y por la permanencia de la vida como singularidad cósmica; tal como expresara Fromm (1997): “Sólo cuando el hombre deje de ser un artículo de consumo para sus congéneres más fuertes, podrá terminar la prehistoria canibalística y comenzar la sociedad auténticamente humana”(p. 196). Y justamente, es contra esos hábitos canibalísticos, depredadores, que se ha gestado una reconfiguración del sujeto revolucionario a partir de las posibilidades de resistencia como oprimidos; cuyo vínculo está dado por lo simple de la condición humana, desde elementos comunes como la vida, la empatía, el dolor, la memoria, la identidad, el arte, la solidaridad, el territorio, la imaginación y la resistencia; tal como expresaba Freire (2005): ¿Quién sentirá mejor que ellos los efectos de la opresión? ¿Quién más que ellos para ir comprendiendo la necesidad de la liberación? Liberación a la que no llegarán por casualidad sino por la praxis de su búsqueda; por el conocimiento y reconocimiento de la necesidad de luchar por ella. Lucha que por la finalidad que le darán los oprimidos, será un acto de amor, con el cual se opondrán al desamor contenido en la violencia de los opresores (…) (p.42) Por ello, ante la opresión y su violencia, la resistencia liberadora debe estar irradiada de amor, para dar lugar al florecimiento de nuevas disputas desde en la lucha de la vida, contra la muerte que propaga el capital; proponiendo alternativas contra-hegemónicas, bien sea a escala planetaria o desde las periferias geográficas y teóricas que hoy ocupan un lugar en la centralidad de la geopolítica de las resistencias, como es el caso de América Latina. Este panorama de “crisis planetaria y de civilización” fue definido por Renán Vega a partir de tres elementos determinantes: 1. La crisis económica, marcada por la escasez y finitud de los recursos naturales, la escasa redistribución de la riqueza, la insatisfacción de las necesidades básicas, la acumulación de capital y la explosión demográfica incontrolada. 2. La devastación del medio ambiente que amenaza con edificar el apocalipsis en la tierra y destruir la especie humana, ante la prevalencia del valor de cambio sobre el valor de uso. 3. La ausencia de horizonte de sentido, en una sociedad en la que la alienación ha conllevado a un rompimiento con la vida al significarla como una simple relación económica. (Vega Cantor, 2010). En esa perspectiva, es necesario admitir que la idea del proletariado como sujeto revolucionario entró en crisis; pues, aunque la contradicción capital - trabajo sea vigente, conduce a un marco conceptual estrecho para comprender las aspiraciones de la multiplicidad de sujetos que se autodefinen, en su toma de conciencia de lucha, como explotados, oprimidos, excluidos, violentados, y marginados. De modo que, ante la doblegada concepción moderna de socialismo, los oprimidos están llamados a imaginar e intentar múltiples formas de resistencia y alternativas al orden global. Esto implica no solo ejercicios de resistencia sub-alterna o contra-hegemónica, sino también, el transitar por nuevas praxis de creación de otros mundos, con otras maneras de ser, pensar, sentir, relacionarse, amar, e inventar horizontes de sentido, que conduzcan a una existencia liberadora, donde quepan todos los mundos. Por todo lo anterior, es necesario reformular teóricamente, la táctica y estrategia comunista, respecto de tres elementos esenciales: el sujeto revolucionario, el concepto de revolución, y la concepción del poder; para esbozar alguna alternativa más allá de la resistencia al capital, en clave de revoluciones capaces de superar la concepción moderna del Estado y la política, y desde la insurgencia de múltiples subjetividades con aspiración revolucionaria.
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    El sentido de la muerte en la voluntad de vivir, según Arthur Schopenhauer
    Salas Sánchez, Juan Carlos; Valenzuela Macareño, Iván Daniel
    La investigación que se presenta tiene como objetivo analizar el sentido de la muerte desde la obra de Arthur Schopenhauer y cómo se expresa en la voluntad de vivir en la existencia humana. En el desarrollo del trabajo se plantea como hipótesis que, en la obra del filósofo alemán, el miedo a la muerte se encuentra fundamentado en la voluntad de vivir y no en el conocimiento de la misma. Es por esto que, mediante el conocimiento del fenómeno de la muerte, es posible dejar a un lado el sufrimiento, para orientar la vida hacia la superación del egoísmo inherente a la naturaleza humana.Para cumplir el objetivo y dar respuesta a la hipótesis planteada, se abordó el trabajo desde la lectura de su obra El mundo como voluntad y representación. Tomos I y IIy se consultaron diversos textosde bibliografía secundariaque interpretan la obra desde distintas perspectivas. Se acudió al método hermenéutico de dichos textos, que permitieron consolidar una postura reflexiva sobre el tema. En la investigaciónse señala,a manera deconclusión general,que el gran aporte de la obra de Schopenhauer está en sus consideraciones sobre la voluntad como fuerza vital que atraviesa la conciencia humana, siendo un principio rector que lo impulsa y lo orienta al deseo nunca obtenido, lo cual es, en el fondo, la esencia del sufrimiento humano.
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    El artista de la vida moderna: Un recorrido por el análisis de Baudelaire al artista moderno
    Cubillos Morales, Kristian Eduardo; Donato, Oscar Mauricio
    Pocos meses antes de morir, había tenido la oportunidad de desayunar con el caricaturista Ugo Barti y a su lado su infatigable compañera Libia Uribe, ya se estaba quedando ciego y ya le costaba dibujar, eso sí, su voz tranquila y su imprudencia se mantenían firmes. Esa mañana estuvo hablando sobre la situación nacional y sobre cine, una de sus aficiones; finalmente, decidió preguntarnos sobre el arte en Colombia, tema que hasta entonces tenía muy pocas referencias, al ver mi desconocimiento, evocó unas cuantas diatribas contra Botero y Obregón, acusándolos de rebeldes aburguesados y recordó a la olvidada Clemencia Lucena como una mujer que fue capaz de romper los esquemas de los artistas de su época: Clemencia fue capaz de hacer arte desde su militancia política. Finalmente, terminó su explicación diciéndome: “Si tú crees que la filosofía en Colombia está en crisis, ¿imagínate cómo están los artistas?”. Y así terminó la conversación, no sin antes despedirse como siempre lo hacía: “Chao filósofo (¡¿yo filósofo?!), vuelve pronto”. No pude volver, la vida juega de esa manera, fue hasta el 14 de marzo de 2013 cuando Ugo Barti, el más grande caricaturista colombiano, como lo nombraron Osuna y Caballero, había muerto: Kosko, Timoteo, el Clubman había desaparecido. Esta investigación, de hecho, tiene una motivación personal: aún tengo cargo de conciencia al no volver. Pero el deseo de saber la situación en la que los artistas viven en la sociedad se profundiza, curiosamente, un año después de la muerte de Armando, perdón, de Ugo Barti. Tuve la oportunidad de asistir a la optativa del profesor Oscar Mauricio Donato titulada Aristófanes, donde pudimos ver la estrecha relación entre arte y política y en una de las exposiciones, por azar tuve la oportunidad de encontrarme con un libro de Charles Baudelaire titulado: “Sobre lo cómico y la caricatura”, donde Baudelaire reivindica la importancia de lo cómico para comprender el comportamiento de los hombres y también la gran influencia que la comedia tiene en las bellas artes como crítica de la sociedad. Ese fue el primer nacimiento de esta investigación. Luego de muchas lecturas sobre Baudelaire, se materializa el interés en esta investigación, indagar cuál es la situación en la que los artistas viven en la sociedad moderna. Baudelaire ha sido testigo de transformaciones fundamentales en la modernidad, especialmente, porque su vida transcurrió gran parte en París, el epicentro mundial del siglo XIX, transformaciones que tienen su origen justamente en el pensamiento moderno y el ascenso de la clase burguesa al poder. Con todo lo que implica, esta situación alcanza al arte y también lo transforma, convirtiéndolo en uno de los bastiones para sostener el proyecto ilustrado y el Capitalismo, una relación entre la racionalidad y la economía. A esta situación le nace una contraparte, un movimiento de artistas que se oponen a la intromisión de las clases dominantes, quieren restituir al artista su papel principal como creadores de obras, se oponen a la Razón y defienden el restablecimiento de los sentimientos y la imaginación. Un movimiento romántico, unos defensores del arte por el arte, cuyo principal representante es el pintor Eugène Delacroix. Baudelaire encuentra en estos dos movimientos grandes inconvenientes: el arte se ha convertido en una mercancía, solo importa la compra y venta de obras artísticas y, en el caso de los románticos, el arte se abstiene de opinar y de tomar como base de sus obras la vida de los seres humanos, es decir, ambos movimientos tienen el inconveniente de que no le enseñan al público en general el disfrute estético. Por lo tanto, Baudelaire propone un nuevo artista, una propuesta que, curiosamente, no nace de la contemplación etérea del poeta sino que ya se encuentra en la sociedad. Un hombre que no es pretensioso como los hombres de Academia, mas no por eso descuida el estudio detallado de los asuntos humanos. Pero lo que fascina a Baudelaire, es un artista que no teme a opinar sobre la sociedad y sus características políticas y económicas, además, que expresa esas opiniones en obras de arte, observa detalladamente la sociedad y a partir de esto toma elementos para sus creaciones, procura acoger cálidamente al público y enseñarle a disfrutar de lo bello de la vida: el arte. En esta investigación se utiliza material iconográfico que se encuentra en el apéndice, esto obedece a que nuestro lector pueda observar con facilidad y con detalle las pinturas a las que Baudelaire se refiere sobre algunos de los artistas que se relacionen a través de los capítulos. Esta investigación también obedece al interés de relacionar el arte y la política, el arte como un elemento fundamental que puede colaborar en los ejercicios y en las decisiones políticas de una comunidad determinada, pero antes que ello es necesario indagar sobre cuál es la situación en la que viven los artistas, porque son ellos quienes realizan las obras y serán quienes harán parte de este proyecto.